حوار مع الدكتور طه عبد الرحمن عن علم الكلام
الزهراء يلدريم ZEHRA YILDIRIM
Rabat Muhammed V Üniversitesi Edebiyat ve İnsani İlimler Fakültesi, Fas
Mohammed V University of Rabat Faculty of Letters and Human Sciences, Morocco
* * *
İslam düşüncesinde mevcut ilmî yaklaşımların bir kısmı sadece geleneğe koşulsuz bağlılıkta aşırıya giderken, bir kısmı da ilerlemenin önünde bir engel olarak gördüğü mirası reddetmek suretiyle sadece modernitenin ürettikleriyle ilgilenmektedir. İslam düşüncesi zaman zaman bu iki grup arasındaki keskin çatışmaların gölgesinde verimliliğini kaybetmektedir. Bu aynı zamanda İslam’ın temeli olan ahlakın inşa ve ikamesine zarar vermek suretiyle ihmaline sebep olarak toplumsal çöküşe hız kazandırmıştır. İslam dünyasında yaşanan bu fikrî krizlerle mücadeleye girişen birçok İslam alimi ve entelektüel yetişmiştir. Ancak toplumun ahlaka dayalı bir entelektüel projeye olan ihtiyacı uzun süre giderilememiştir. Bu denemelerin içerisinde Fas’tan farklı ve özgün bir fikrî proje ortaya çıkmıştır. Bu fikrî projenin sahibi Fas/Cedide doğumlu Taha Abdurrahman’dır (d. 1944). Kendisi yaşayan ve eser telif etmeye devam eden önemli mütefekkirlerden biridir. Ona göre yukarıda bahsi geçen iki grup, özgünlüğünü koruyamamış taklitçi yapılardır ve taklit ile Müslümanların modern çağda karşılaştığı sorunları dinin özüne, felsefi düşünceye ve bilinçli olarak ahlaka dönüş gerçekleşmeden çözmek mümkün değildir. Taha Abdurrahman, bu iki grubun aksine fikrî projesinde hem gelenekteki birikimi hem de modern felsefî nazariyeleri büyük bir ustalıkla mezc etmiştir. Bu sırada kullanılan kavramların düşünce üretilen dilin kendi yapısına uygun olarak üretilmesi gerektiğini savunmuş ve bunu kitaplarında ilk defa kendisinin üretip kullandığı yüzlerce yeni kavramla bizzat uygulamıştır. Bu anlamda Taha Abdurrahman İslam düşüncesine hâkim olan bir alim olmasının yanı sıra Batı felsefesine de iyi derecede vakıf bir filozoftur.
Geniş bir külliyatın müellifi olan Taha Abdurrahman’ın yazdığı kitaplar, tamamlamayı arzuladığı fikrî projesinin düzenli bir neşridir. Her bir kitabında Kur’an ayetlerinden aldığı ilhamla, inşa etmeye çalıştığı ahlak merkezli felsefenin tekamülü adına, dil ve mantık birikimini kullanarak bu tekamüle engel olan kadim ve cedid tüm sorunları dile getirmiş ve çözüm üretmeyi hedeflemiştir. Bu vesile ile ele aldığı birçok konu arasında kelam ilminin yenilenmesine duyulan ihtiyacı da müstakil bir kitapta telif etmiştir.[1] Bu yenilenme, metodolojik açıdan kelamcıların kullanmış olduğu mantık araçlarını ihata ederek, Müslümanların önünde soru işareti olarak duran meseleleri yeniden ele almayı, eleştirmeyi ve yerine İslamiyet’in dokusuna uygun alternatifler sunmayı öngörmektedir.
Hali hazırda doktora öğrencisi olarak bulunduğum Fas’ın Rabat şehrinde, ilki kıymetli hocam Prof. Mehmet Görmez’in öncülüğünde, ikincisi ise kıymetli tez danışmanım Dr. Aḥmed el-Ferrāk refakatiyle Üstat Taha Abdurrahman’ı ziyaret etme imkânı buldum. Kendilerine doktora sürecinde Taha Abdurrahman’ın fikrî projesini anlamam hususunda sundukları katkılardan ötürü teşekkürü borç bilirim. İkinci görüşmemiz, hocanın benim sorularım bağlamında kelam ilmiyle alakalı izah ve tavsiyelerini içeren kısa bir ders şeklinde gerçekleşti. Başta söyleşi niyetiyle gerçekleşmemiş olan bu ziyaretin, diyaloğumuz esnasında hocanın konuşmalarını kaydetmem neticesinde söyleşi olarak diğer araştırmacıların istifadesine sunulmasına müsaade eden Taha Abdurrahman hocama teşekkür ederim.
* * *
أستاذنا الفاضل، أنا طالبة تركية أتابع دراستي بالجامعة المغربية بسلك الدكتوراه، شكرا جزيلا لكم على قبول هذا اللقاء الذي أعتبره أهم درس لي في هذا المشوار.
وقد اخترت موضوعا لأطروحتي يتعلق بالأثر الكلامي في مشروعكم الفلسفي، مع العلم أستاذنا بأن الاهتمام بكتبكم في تركيا قد ازداد وتضاعف أضعافا مضاعفة في الآونة الأخيرة، حيث أجريت أبحاث ودراسات أكاديمية في مشروعكم، ونشرت أغلبها في العديد من المجالات العلمية، ولا تزال. ومن بينها يمكن أن نذكر: “نقد الحداثة” و”تجديد أصول الفقه” و”إشكاليات العقل”… إلخ.
وحتى الآن، تمت ترجمة سبعة من كتبكم إلى اللغة التركية؛
طه عبد الرحمن. الحوار أفقاً للفكر. بيروت: الشبكة العربية للأبحاث والنشر، 2013م.
(Taha Abdurrahman, Bilgi Ahlaktan Ayrıldığında. Çev. Abdi Keskinsoy. İstanbul: Pınar Yayınları, 2020.)
طه عبد الرحمن. العمل الديني وتجديد العقل. المغرب: المركز الثقافي العربي، ط4، 2009م.
(Taha Abdurrahman, Dinî Amel ve Aklın Yenilenmesi. Çev. Mehmet Emin Güleçyüz. İstanbul: Pınar Yayınları, 2020.)
طه عبد الرحمن. سؤال الأخلاق: مساهمة في النقد الأخلاقي للحداثة الغربية. المغرب: المركز الثقافي العربي، 2000م.
(Taha Abdurrahman, Ahlak Sorunsalı, Batı Modernitesinin Ahlakî Eleştirisine Bir Katkı. Çev. Tahir Uluç. İstanbul: Pınar Yayınları, 2020.)
طه عبد الرحمن. سؤال العمل: بحث في الأصول العملية في الفكر والعلم. المغرب: المركز الثقافي العربي، 2012م.
(Taha Abdurrahman, Amel Sorunsalı, Bilim ve Düşüncenin Pratik Temelleri Üzerine Bir Araştırma. Çev. Tahir Uluç. İstanbul: Pınar Yayınları, 2021.)
طه عبد الرحمن. روح الدين: من ضيق العَلمانية إلى سعة الائتمانية. المغرب: المركز الثقافي العربي، ط2، 2012م.
(Taha Abdurrahman, Dinin Ruhu, Sekülarizmin Sığlığından İlahî Sözleşme ve Emanet Paradigmasının Enginliğine. Çev. Soner Gündüzöz. İstanbul: Pınar Yayınları, 2021.)
طه عبد الرحمن. روح الحداثة: المدخل إلى تأسيس الحداثة الإسلامية. المغرب: المركز الثقافي العربي، ط4، 2016م.
(Taha Abdurrahman, Modernlik Ruhu, İslami Bir Modernlik İnşasına Giriş. Çev. Mehmet Emin Maşalı ve Münteha Maşalı. İstanbul: Pınar Yayınları, 2022.)
Taha Abderrahman, Language Matters: A Dialogue on Language & Logic. Abu Dhabi: Tabah Foundation, 2010.
(Taha Abdurrahman, Dilsiz Olmaz, Dil ve Mantık Üzerine Bir Söyleşi. Çev. Kürşad Atalar. İstanbul: Pınar Yayınları, 2022.)
اليوم أود أن أطرح عليكم بعض الأسئلة في موضوع علم الكلام، إن أذنت لنا.
السؤال الأول؛ ما مكانة علم الكلام في مشروعكم الفكري؟
يمكن القول بأن علم الكلام هو استخدام العقل في بيان المفاهيم والقضايا الدينية (العقل فقط ) وأنا لا أتفق كثيرا مع هذا التعريف، لأنهم يستخدمون العقل المجرد، غير أن علم الكلام الحقيقي هو استخدام العقل المسدد، إذ المجرد لا يناسب القضايا الدينية. والقضية الدينية هي قضية قيمة والعقل الذي يناسبها هو العقل المسدد. لأن العقل المجرد يشتغل بدون قِيَم، فالعلم عموما يشتغل بالتجارب ولا ينظر إلى القيم بينما العقل المسدد أول ما يراعي فيما يدرس هو القيمة. وفي نظري هذه القيم الإسلامية كلها مأخوذة من أسماء الله الحسنى، التي لا تحصى، وكل اسم عظيم فيه دلالة على الكمال إلا ويجوز وصف الله عز وجل به. إذن فالقيم هي بالذات صفات إلهية في الأشياء، الصفة الإلهية التي اشتقتْ منها تلك القيمة. مثلاً؛ استحضاركَ للحكمة ذكركَ للحكيم. والعقل المؤيد هو أن تَتَوَسَّل في تحقيق القيم بما أوحى به الله سبحانه وتعالى، يعني تستخدم وسيلة شرعية فيه فيكون عقلكَ العقل المؤيد.
وتناولتُ علم الكلام في كتاب “في أصول الحوار وتجديد علم الكلام”، وأيضا في كتب أخرى؛ كتاب “اللسان والميزان” وفي “سؤال المنهج”. أولاً عنوان الكتاب “في أصول الحوار وتجديد علم الكلام” هو عنوان فيه شيء من الالتباس، هذا الالتباس هو أنني لم أتناول علم الكلام من حيث القضايا والمضامين ولا اشتغلتُ بالرد على الشُّبه الموجهة إلى علم الكلام، وإنما الذي تناولتُ هو الآليات المنطقية التي استخدمها المتكلمون.
فإذا السؤال لماذا ذكر تجديد علم الكلام؟
كأني أقول هذا وقت فيه تحديات عقدية ونحتاج لعلم الكلام ومَن يريد أن يجدد علم الكلام لا بد أن يحيط بالآليات التي استخدمها المتكلمون وهي التي أضعها بين أيديكم. يعني لا أقول أني سأشتغل بعلم الكلام وإنما أمدكم إذا كنتم تريدون مواجهة التحديات العقدية اليوم (كالعلمانية، محاربة الدين وما إلى ذلك) فلابد أن تحيطوا بالآليات المنطقية والاستدلالية التي استخدمها المتكلمون والمتقدمون، بدليل أني جئتُ بمنهج المناظرة مثلاً. هذه المحاولة وهذه المقاربة لا تسمى علم الكلام وإنما تسمى “فقه علم الكلام”.
ما فعلتُ أنا في كتاب “في أصول الحوار وتجديد علم الكلام” هو “فقه علم الكلام”، حتى إذا أردنا أن نترجم باللغة الإنجليزية:Metatheology ؛ يعني فوق علم الكلام وينظر علم الكلام. ومن هنا تعسر على كثير من الدارسين لمؤلفاتي في ترجمة “فقه الفلسفة”. فقه الفلسفة هي Metaphilosophy. ولكن لا أحد اهتدى لهذا، يعني وضع الفلسفة محل نظر (ينظر في آلياتها قبل مضامينها). إذن فكتابي هذا اشتغل على Metatheology يعني فقه علم الكلام.
تحت علم الكلام هناك موضوع آخر وهو ما أسميه أو ما أصبح يسمى علم الكلام الفلسفي Philosophical Theology. علم الكلام الفلسفي هو علم الكلام الذي يستخدم الآليات والمفاهيم والمسلمات والمناهج التي ينطلق منها ويتوسل منها الفلاسفة، يعني يستخدم الأدوات الفلسفية.
ما الفرق بين علم الكلام الفلسفي وفلسفة الدين؟
علم الكلام الفلسفي قد ينطلق من مسلمات عقدية (ليس بالضرورة)، أما فلسفة الدين فلا تنطلق من مسلمات عقدية، بل هي تطبيق للمنهج الفلسفي وللمسلمات الفلسفية من غير تسليم بما يجاوز العقل بالمعنى الفلسفي. والعقل المجرد، يعني استخدام العقل والاكتفاء بالعقل المجرد في النظر في القضايا الدينية والمفاهيم الدينية. والكثير لا يعرف هذا الفرق. فلسفة الدين هي الاشتغال على القضايا الكلامية بواسطة أدوات العقل المجرد كما تقرر في الفلسفة أي العقل الذي لا يسلم بالغيب ولا بالوحي.
أستاذ، وأين يتجلى هذا في كتبكم؟
في كل كتبي بوجه عام، ولكن إذا أردت نموذجا لتطبيق علم الكلام الفلسفي فهو تعرضي للقضية المشهورة التي أطالها الغزالي وهي “ليس في الإمكان أبدع مما كان” (موجودة في كتاب اللسان والميزان). بمعنى آخر؛ علم الكلام الفلسفي هو توسيع لعلم الكلام التقليدي، كيف وسّعت؟ مثلاً إدخال نظريات الحوار والحجاج الحديثة في علم الكلام… إذن الموضوع هو أن علم الكلام يدخل ضمنه (فقه علم الكلام وعلم الكلام الفلسفي الذي هو توسيع لعلم الكلام التقليدي). هناك أيضا فكرة أساسية عندي هي أن القضايا التي تطرح اليوم ليست هي القضايا التي كانت مطروحة قديما في علم الكلام، مثلا اليوم لن نشتغل بمسألة القدر…
فخر الدين الرازي وسيف الدين الآمدي والبيضاوي يغلب عليهم الجانب الفلسفي والمنطقي. هل هناك فرق بينكم وبين هؤلاء الأعلام؟
نعم، وأنا أستخدم الآليات الحديثة أكثر، أقول لا بد من الاستفادة مما توصل إليه علم الحوار والحجاج. اليوم توجد نظريات حديثة ينبغي الاستفادة منها.
وقد شاركتُ من قبل في مؤتمر دولي في هولندا (باللغة الإنجليزية) حيث كان لمحاضراتي تأثير ونُشرت، وعلى إثرها عُيِّنت ممثلا لشمال إفريقيا من قبل المنظمة العالمية للحجاج. ولكن بعد ذلك، التحديات التي واجهتني في المجتمع العربي والإسلامي والمغربي جعلتني أطرق قضايا فكرية أخرى (الحداثة، الأخلاق، التراث). كانت هناك حملة عامة في العالم الإسلامي على التراث كي نقطع صلتنا به، فكل ذلك جعلني أشعر بالمسؤولية لإعادة الاعتبار للثقافة الإسلامية ولمواجهة تلك التحديات.
أما أنا ففي البداية كنتُ سأصرف كُليتي للمنطق، هناك كتاب “المنطق والنحو الصوري”، كان اشتغالي فقط في الأسس المنطقية للرياضيات واللغات الصورية. هذا كان انشغالي الأول، بعد ذلك بدأت بالاشتغال في المنطق الطبيعي وبعد ذلك توقفت.
من فضلكم، ما هي الكتب التي خصصتموها لعلم الكلام وقضاياه الأساسية؟
كتبي الثلاثة الأساسية؛ “في أصول الحوار وتجديد علم الكلام”، و”سؤال المنهج”، و”اللسان والميزان أو التكوثر العقلي”. لاحظي؛ الإبستمولوجيا (epistemoloji) هي حرفيا “فقه المعرفة”، أنا لم أتعرض للمذاهب ولكن ذكرتها بشكل موجز في كتبي المتعلقة بعلم الكلام، لأن مرادي هو استخلاص القوانين التي تَحْكُم كل مذهب والعلاقة بينه وبين المذاهب الأخرى. لم يكن يهمني نهائيا ما قاله وما يقوله ذاك أو الآخر، وهذا الذي نستطيع أن نستخدمه في الوقت الحاضر، فاليوم لن نتحدث عن القضاء والقدر أو عن “هل تحشر الأجساد أو لا تحشر”، وأضف إلى ذلك ما خاض فيه المتكلمون. طبعا الآن ننظر إلى ذلك وكأن المسلمين انشغلوا بما لا يعنيهم، وبالعكس فقد انشغلوا بما كان يعنيهم في ذلك الوقت لمواجهة الفكر المسيحي والفكر الآسيوي فضلا عن الفكر اليوناني. أما في العصر الحالي فلدينا قضايا أخرى؛ العلمنة، العولمة… إلخ. بمعنى آخر قضايا الوقت الراهن يمكن أن يتناولها علم الكلام الفلسفي. وعلم الكلام الفلسفي قد يسلم بمعتقدات، بعد أن قام بتبريرها عقليا، وكما تعلمين فاليوم توجد نظريات خطيرة جدا في مسألة العقيدة، خاصة وأن المعرفة اليوم سيطر عليها المذهب التأسيسي (René Descartes)؛ كل المعارف ترجع إلى أوليات وأصول لا يمكن زحزحتها، اليوم ثبت علميا أن كل أصل معرفي يمكن أن يتغير، وأصبح المقياس العقلي للإيمان ليس هو رده إلى المفاهيم التأسيسية.
وقضية الرمزية، فلا زال النقاد لم يتفطنوا لأبعاد الجهد الذي كنت أقوم به وأنا واع بتلك الأبعاد منذ بداية تأليفي:
- أولا، كنتُ أريد أن أرفع اللغة العربية إلى لغة فلسفية عالمية وأحرر طاقاتها التعبيرية الفلسفية، وأن تصبح لها آفاق. لذلك تجدون في كتبي ألفاظا ومصطلحات –وليس قصدي وضع مصطلحات فقط – لأبين للقارئ أنه بالإمكان أن تطور اللغة العربية وتفتح فيها آفاق فكرية كثيرة بواسطة الإمكانات البيانية الموجودة فيها.
- ثانيا: أجاهد على مستوى آخر، وهو العقيدة، يعني ينبغي أن تكون المضامين التي أبلغها موافقة لصلب عقيدتنا الإيمانية والإسلامية. مرادي أن تكون المعرفة لا تخاصم الدين، بل تخدمه بدون أن يكون هناك إخلال بالمقتضيات العقلية. أريد أن أبحث في أمور الدين بالأدوات العقلية المقررة عند الباحثين، قد أطوِّرها ولكن لا ألغيها. إذن كان عليَّ أن أجاهد على مستوى المضمون.
- المستوى الثالث الذي كنت أرى أنه يجب علي أن أجاهد وأن أرابط فيه، هو أن أرفع عن الكتابة الفلسفية العربية الطابع التاريخي، كانت كل الكتابات إنشائية تاريخية فحاولت أن أخلق كتابة استدلالية وليست إنشائية تاريخية بل برهانية.
- المستوى الرابع؛ هو أن يحيط العربي بآخر التطورات العلمية، أن تحيط كتاباتي بكل النتاج الموجودة في العالم بالنسبة للموضوع. لا أعالج العقل، بل ستراني أعالج العقل بالمنهجيات والمفاهيم التي يتداول بها اليوم في الأكاديميات والجامعات العليا في أوروبا وأمريكا.
في كل كتاب وفي كل مقال كنتُ أحرص على؛ خدمة اللغة، خدمة العقيدة، خدمة الكتابة الفلسفية، رفْع مستوى المعرفة.
تستخدمون الرموز في بعض كتبكم في المنطق وعلم الكلام، ألا يتطلب الأمر الكثير من الجهد لفهمها؟
نقطة أريد أن أنبئك بها: أنا عادةً أكتب الرموز، دائما أضع الصيغة اللغوية التي تفسر تلك الرموز، فلا تُقيِّدي نفسك إذا ما فهمت صيغة فخذي بتعبيرها لكي تتضح لك الصورة. مرادي بعرض تلك الصيغ ليس استعراضا لعضلاتي العلمية وإنما هو إشعار القارئ أن هناك مستويات للمعرفة المنطقية ينبغي أن يبلغها أولاً.
ثانياً، فضلا عن ذلك، هذه الأدوات المنطقية تفيدني في التنسيق، حيث تَجِدِينَ نظرية المماثلة مَكَّنَتْني من تصنيف المماثلات؛ توجد المماثلة المهملة (الكلية والجزئية) والمماثلة المقيدة (العامة والخاصة). هذا تنسيق للمماثلة، يعني لعلاقة التماثل بين طرفين، فتأخذ هذه العلاقة وتحاول أن تستخرج منها كل إمكاناتها الاستدلالية، أنا تعبت في ذلك كثيرا. تحتاجين إلى الكثير من العزم يا زهراء ولكن تأكدي كلما تَغَلَّبْتِ على صعوبة ما ستشعرين بسعادة كبرى، ستُحسين بأنك قمت بطَفْرَة علمية لم تكن لديك.
ما رأيكم في التجاوب الكبير مع مشروعكم الفكري في الدول الإسلامية؟
سأقول بكل صراحة، كتبي ستجد الصدى في البلاد الإسلامية لا في البلاد العربية. يمكن أن يفهم أو أن يتفاعل مع كتبي المسلمون غير العرب. لماذا؟ لأن المسلمين غير العرب كتركيا وباكستان وإيران أتيحت لهم الفرصة للاحتكاك بالثقافة الغربية في مستوياتها العليا. بينما القراء داخل المجتمع العربي -إلا نادرا- لا يحيطون بالثقافة العلمية والفلسفية في آخر تطوراتها وأطوارها. قد تجد من اطلع على الفلسفة الفرنسية في بعض موضاتها. كفوكو (Foucault)، ودريدا (Derrida) وكذا… لكن أن يحيط بالفكر الفلسفي حتى الفرنسي إحاطة الخبير، لا. ناهيك عن الفلسفة الأنجلوسكسونية (Anglosakson)، ليس لهم إليها سبيل. لماذا؟ لأن الفلسفة حتى في شمال إفريقيا ظلت تابعة لفرنسا التي لا تهتم ولم تهتم بالأساليب المنطقية بينما الفلسفة الأنجلوسكسونية هي مبنية أساسا على المناهج المنطقية والمفاهيم العلمية. الفلسفة الفرنسية هي فلسفة أدبية أكثر. لذلك أنتظر من تركيا، إيران، باكستان، ماليزيا أو المسلمين الذي يعيشون في أوروبا أو أمريكا، أن يكونوا أقرب إلى هذه المفاهيم، أو الذين يملكون اللغة الإنجليزية وعندهم احتكاك بالثقافة الإنجليزية. لا نتكلم عن الفلسفة في الشرق لأنها في انحطاط، فنحن في المغرب بالمقارنة مع الشرق أصبح إنتاجنا لا بأس به ونتمنى أن يتطور ويتوسع أكثر إن شاء الله.
أقول لك شيئا إضافيا؛ لما شرعت في الكتابة وكتبتُ هذا الكتاب الصعب، أتاني أستاذ جامعي رحمه الله (محمد مفتاح) سألني لمن تكتب هذا الكتاب: قلت له كتبتُه لكي أساير المعرفة كما هي اليوم بحسب أبحاثي وأطروحاتي التي قمت بها، ليقرأه مَن شاء، لكن مع ذلك بقيت بعد ذلك أتساءل من هو قارئ هذا الكتاب؟ هذا الكتاب (في أصول الحوار وتجديد علم الكلام) بقي في السوق ولا يشتريه أحد حتى صار ثمنه عشر دراهم. وقلت إنه سيكون له مستقبل أو لعله بعد وفاتي ستنتشر كتبي عند شعبين إما تركيا أو إيران، ولكن إيران كانت شيعية ولذلك ربما لن ينشروا كتبي ولن يهتموا بها، أما تركيا سنية فسَتَهْتَم بكتبي وذلك ما كان، وهذا قبل سنوات عديدة وأنا باق لا أعرف قراء من تركيا ذلك الوقت، فالحمد لله الأمور تيسرت.
لما صدر كتابي “العمل الديني وتجديد العقل” تقريبا نفس المسيرة، ماذا حصل لما صدر الكتاب؟ تولى بعض الإسلاميين الهجوم عليَّ وكفروني وطعنوا في الكتاب وكسد الكتاب عشر سنوات ولكن الآن وصل تسع طبعات. والحمد الله ما كان مرادي علواً في الأرض بل عملاً لله وخدمة للمسلمين. رغم الأمراض من سبعة إلى تسعة يبعث اللهُ القوة، سبحان الله! وأرجو من الله أن يطيل عمري لكي أتمَّ هذا العمل، فيتقبل سبحانه وتعالى روحي.
إذا سألتني؛ أستاذ طه أي موضوع تريدني أن أشتغل فيه؟ أقول فقط اشتغلي بنقدي للعلمانية ولكن هذا العمل في تركيا لن يرضيهم لأن العلمانية عندكم يؤخذ بها. ولكن لاحظت أن عندكم تصور للعلمانية غير التصور الذي أعرفه. تصوركم للعلمانية لا تخاصم الإسلام. العلمانية هي صرف الدين عن الشأن العام بصفة عامة، والإسلام ما جاء إلا ليدبر شأن العامة والشأن الخاص هو جزء من الشأن العام. الشأن العام هو الأصل، للأسف انقلبت القيم وغرس فينا الغرب أفكاره، فأنا كتبت عليه كثيرا.
كيف تقيمون أستاذنا الانتقادات الموجهة إليكم من الأوساط العلمية؟
كنت أتحمل النقد، منهم من يقول أستاذ طه مستغلق، وأنا وضعت وأحيَيْت مصطلحات من التراث واستعملتها في كتاباتي، فمثلا مصطلح “تشقيق الكلام” استعملته في كتبي فالتقطه عبد الله العروي وتبعه الجميع، فبدأوا يقولون أستاذ طه يقوم بتشقيق الكلام. أنا أول من استعمل هذه الكلمة وأحياها من التراث، والعروي اقتبس مني، فصاروا يتهمونني بها. ولكن الحق ليس كذلك. متى يكون تشقيق الكلام غير مفيد؟ وهو حينما لا تكون المفاهيم المشققة والمشتقة محددة المعاني، أما إذا وضع للمفهوم معنى محدد، بل أكثر من هذا وضعت له مجالا للعمل به فأصبح مفهوما علميا، ولكن الأمر يغيب عن النقاد، فصاروا يتهمونني بتشقيق الكلام وبالصعوبة ولكن لو كان مستوى الجامعات مرتفعا كان سيسهل عليهم الأمر، ربما. لكن الآن عموم القراء بدأوا يتعاطون كتاباتي ويستأنسون بمصطلحاتي وأسلوبي.
شيء آخر مهم، هو أنني بدأت أكسب لديهم مصداقية علمية حتى إذا لم يفهموا يسلمون بأن الأمر علمي ويحتاجون إلى طي الفرق بينهم وبين الكاتب. وهذه هي الأمور التي بدت لي مهمة.
جزاكم الله خيرا أستاذنا الفاضل على سعة صدركم وغزير علمكم، سائلين الله تعالى أن يحفظكم وأن يطيل في عمركم وأن ينفع بعلمكم. آمين والحمد لله رب العالمين.
أجري الحوار يوم الجمعة ٢٧/٥/٢٠٢٢م بمدينة الرباط/المغرب
——————————————————-
[1] طه عبد الرحمن. في أصول الحوار وتجديد علم الكلام. المغرب: المركز الثقافي العربي، ط5، 2014م.
* تنبيه: يعود هذا الحوار في أصله إلى زيارة مباركة قمنا بها لفضيلة الأستاذ الدكتور طه عبد الرحمن يوم الجمعة 27 ماي 2022م بمحل سكناه بالرباط، رفقة أستاذي المشرف على أطروحتي في الدكتوراه، الدكتور أحمد الفراك وهو أحد تلاميذ الفيلسوف طه عبد الرحمن، وأستاذ الفلسفة في جامعة عبد المالك السعدي بتطوان.
ولم أكن أقصد أن أجري حوارا بقدر ما كنت أحمل بعض الأسئلة التي تتعلق بموضوع البحث في علم الكلام والفلسفة، فطرحتُها على الدكتور طه وأجابني بتلقائية وبعفوية، دون أن يعلم بأنني سأدون جواباته وأنشرها في يوم من الأيام، لكن بعد تدوينها استشرتُ معه عن طريق أستاذي أحمد الفراك فأذِن لنا في نشر هذه الدردشة. لعلها تفيد الباحثين المهتمين بفلسفة علم الكلام في الإسلام. وللأمانة فقد راجع الدكتور الفراك الحوار قبل إرساله للنشر. Drezinex